Сколько раз война упоминается в Библии?

Какие основные войны описаны в Ветхом Завете?

Ветхий Завет содержит многочисленные рассказы о войнах и конфликтах, которые сформировали историю израильского народа. Эти нарративы дают нам мощное понимание человеческого состояния и наших сложных отношений с Богом среди суматохи земной борьбы.

Одной из самых крупных войн, описанных, является завоевание Ханаана под руководством Джошуа. Эта серия сражений, включая знаменитое падение Иерихона, представляет собой исполнение Божьего обещания дать израильтянам свою землю. Психологически мы можем видеть, как эти рассказы служили укреплению идентичности израильтян как Божьего избранного народа и их чувства божественной цели.

Период Судей был отмечен циклическими конфликтами, поскольку израильтяне сталкивались с угрозами со стороны соседних народов, таких как филистимляне, моавиты и хананеи. Эти войны часто возникали, когда люди сбились с пути Бога, приводя к угнетению со стороны своих врагов. Цикл греха, наказания, покаяния и освобождения раскрывает глубокую духовную и психологическую динамику в отношениях израильтян с Богом.

Во время монархического периода мы сталкиваемся с многочисленными войнами, включая конфликты Давида с филистимлянами и его расширение королевства. Трагическая гражданская война между Давидом и его сыном Абсаломом иллюстрирует мучительную реальность внутренней борьбы и ее разрушительные последствия для семей и народов.

Позже разделенные царства Израиля и Иудеи столкнулись с внешними угрозами со стороны могущественных империй. Ассирийское завоевание северного царства Израиля в 722 г. до н.э. и вавилонское завоевание Иудеи в 586 г. до н.э., приведшее к разрушению Храма Соломона и изгнанию, были ключевыми событиями, которые глубоко сформировали еврейскую историю и духовность.

Хотя эти войны описаны в библейском повествовании, их историческая точность и детали являются предметом продолжающихся научных дебатов. Как верующие люди, мы должны подходить к этим текстам с уважением за их духовное значение и понимание их исторического контекста.

Размышляя об этих войнах, мы призваны учитывать более глубокие духовные истины, которые они передают о человеческой природе, наших отношениях с Богом и последствиях нашего выбора. Эти рассказы напоминают нам о трагической реальности человеческого конфликта, о страданиях, которые он приносит, и о вечной надежде на мир, которую Бог внушает в наших сердцах.

Как Иисус говорит о войне в Новом Завете?

В Новом Завете мы видим, что Иисус обращается к теме войны таким образом, что заставляет нас глубоко думать о мире, насилии и природе Божьего Царства. Его учение на эту тему тонкое и часто парадоксальное, отражающее сложные реалии человеческого существования и преобразующую силу божественной любви.

Самые прямые утверждения Иисуса о войне приходят в контексте его эсхатологического учения. В Евангелии от Матфея 24:6 он предупреждает учеников Своих: «Вы услышите о войнах и слухах о войнах, но следите за тем, чтобы вы не встревожены. Этот отрывок предполагает, что Иисус рассматривал войну как несчастную реальность падшего мира, но не как знак неизбежного божественного суда.

В то же время Иисус последовательно проповедовал послание мира и ненасилия. В проповеди на горе он учил: «Блаженны миротворцы, ибо они будут называться сынами Божиими» (Матфея 5:9). Он также велел своим последователям «любить врагов ваших и молиться за преследующих вас» (Матфея 5:44). Эти учения представляют собой радикальную альтернативу циклу насилия и возмездия, который часто характеризует человеческие конфликты.

Но мы также должны бороться с противоречивыми утверждениями, такими как утверждение Иисуса о том, что Он пришел не для того, чтобы принести мир, а меч (Матфея 10:34). Это парадоксальное утверждение, вероятно, относится к разделяющему характеру его послания и конфликту, который он создаст в семьях и общинах, а не буквального призыва к оружию.

В Гефсиманском саду, когда Петр использовал насилие для защиты Иисуса, он упрекнул своего ученика, сказав: «Положи меч твой на место его, ибо все, кто нарисует меч, умрут от меча» (Матфея 26:52). Этот момент убедительно иллюстрирует отказ Иисуса от насилия как средства для достижения своей миссии.

Психологически мы видим, как учения Иисуса о войне и мире устраняют глубоко укоренившиеся человеческие тенденции к агрессии и самосохранению. Призывая своих последователей любить своих врагов и поворачивать другую щеку, Иисус призывает нас превзойти наши инстинктивные реакции и принять более высокую форму духовной и эмоциональной зрелости.

Что говорит Библия, когда война оправдана?

Вопрос о том, когда война оправдана, это вопрос, который беспокоил сердца и умы верующих на протяжении веков. Библия, в своей богатой сложности, не дает простого, однозначного ответа на эту мощную моральную дилемму. Вместо этого он предлагает нам гобелен повествования, законы и учения, которые мы должны рассматривать в свете нашей веры и реалий нашего мира.

В Ветхом Завете мы находим многочисленные примеры войны, которые представлены как божественно санкционированные или даже приказанные. Завоевание Ханаана при Иисусе, например, изображается как исполнение Божьего обещания израильтянам. Понятие «святой войны» или «войны Яхве» вытекает из этих рассказов, предполагая, что при определенных обстоятельствах война может рассматриваться как инструмент божественной справедливости или суда.

Но мы должны подходить к этим текстам с большой осторожностью и смирением, признавая исторический и культурный контекст, в котором они были написаны. Как современные читатели, мы призваны различать прочные духовные истины в этих нарративах, а также признавать этические проблемы, которые они представляют.

Ветхий Завет также содержит руководящие принципы ведения войны, такие как те, которые содержатся во Второзаконии 20. Эти законы предполагают попытку ограничить жестокость войны и защитить определенные категории людей. Психологически мы видим, как эти правила служили установлению моральной основы хаотичной и зачастую дегуманизирующей реальности вооруженного конфликта.

В Новом Завете, как мы уже говорили, учение Иисуса подчеркивает мир, любовь к врагам и ненасилие. Однако он не осуждает любое применение силы. Эпизод очищения храма Иисусом (Иоанна 2:13-22) показывает, что Он не был против всех форм силовых действий в погоне за справедливостью.

Апостол Павел в Римлянам 13 говорит о власти как о рабах Божьих, несущих меч для совершения гнева на нечестивых. Этот отрывок часто интерпретировался как оправдание применения государством силы для поддержания порядка и справедливости.

На протяжении всей христианской истории богословы сталкивались с этими разнообразными библейскими перспективами, что привело к развитию теории «справедливой войны». Эта традиция, сформулированная такими мыслителями, как Августин и Аквинский, пытается определить условия, при которых война может быть морально оправдана, такие как справедливая причина, правильное намерение и соразмерность.

Как христиане должны рассматривать современные войны в свете библейских учений?

В нашем современном мире, дорогие братья и сестры, характер войны резко изменился по сравнению с конфликтами, описанными в библейские времена. Тем не менее, как христиане, мы призваны взаимодействовать с этими современными реальностями через призму нашей веры, руководствуясь вечной мудростью Писания и учениями Иисуса Христа.

Мы должны подходить к теме современной войны с сильным чувством ее трагического характера и огромных страданий, которые она причиняет. Разрушительная мощь современного оружия, способного уничтожить целые города и угрожать самому существованию человечества, должна наполнить нас глубоким чувством ответственности и срочности в поисках мирного урегулирования конфликтов.

Учение Иисуса о том, как любить наших врагов и быть миротворцами (Матфея 5:9, 44) приобретает новое значение в эпоху глобальной взаимосвязанности. Эти слова бросают нам вызов противодействовать дегуманизации наших противников и активно добиваться взаимопонимания и примирения, даже перед лицом сильных разногласий и конфликтов.

В то же время мы должны бороться с реальностью, что в нашем падшем мире применение силы иногда может быть необходимо для защиты невинных и противодействия тяжкому злу. Христианская традиция теории «справедливой войны», развитая в ином историческом контексте, по-прежнему предлагает ценные принципы для оценки этического применения силы в современных конфликтах. К ним относятся справедливые причины, правильное намерение, надлежащая власть и публичное заявление, соразмерность и разумные шансы на успех.

Но беспрецедентная разрушительная мощь современного оружия и сложный характер современных конфликтов часто затрудняют выполнение этих критериев. Концепция " сопутствующего ущерба " в современной войне, где жертвы среди гражданского населения рассматриваются как прискорбные, но иногда неизбежные, представляет собой особый вызов христианской этике и нашему пониманию святости человеческой жизни.

Психологически мы также должны учитывать мощное воздействие современной войны как на комбатантов, так и на гражданских лиц. Травма войны, усугубляемая технологическим характером современного конфликта, может оставить глубокие психологические шрамы, которые сохраняются еще долго после окончания боевых действий. Как христиане, мы призваны служить этим ранам и работать над исцелением и примирением.

Взаимосвязанный характер нашей глобальной экономики также поднимает новые этические вопросы о нашем соучастии в конфликтах по всему миру. Мы должны изучить, как наши модели потребления, политический выбор и экономические системы могут способствовать или усугублять конфликты в отдаленных частях мира.

В свете этих сложных реалий христиане призваны быть неустанными сторонниками мира, работать над устранением коренных причин конфликтов и содействовать диалогу и взаимопониманию между нациями и народами. Мы должны поддерживать международные институты и усилия, направленные на мирное урегулирование конфликтов и поощрение прав человека и достоинства для всех.

В то же время мы признаем, что могут быть ситуации, когда применение силы является достойной сожаления необходимостью. В таких случаях мы должны настаивать на самом строгом соблюдении этических принципов, защите гражданского населения и постоянной ориентации на конечную цель справедливого и прочного мира.

Что означает «время для войны и времени мира» в Экклесиасте?

Сильные слова из Экклесиаста 3:8, «время войны и времени для мира», приглашают нас глубоко задуматься о ритмах человеческого существования и таинственной работе божественного провидения в нашем мире. Этот стих является частью более крупного поэтического отрывка, который говорит о различных временах и переживаниях жизни, признавая как радостные, так и болезненные аспекты нашего земного путешествия.

Рассматривая этот стих, мы должны сначала признать его место в более широком контексте Экклесиаста, книги, которая борется со сложностями и кажущимися противоречиями человеческой жизни. Автор, традиционно определяемый как царь Соломон, размышляет о циклической природе существования и ограниченности человеческой мудрости в понимании целей Бога.

Исторически этот стих, вероятно, отражает реалии древней ближневосточной жизни, где периоды конфликтов и мира рассматривались как естественные части человеческого опыта. Израильтяне знали оба периода войны, как они установили и защищали свое царство, и времена мира, особенно во время царствования Давида и Соломона.

Психологически это признание как войны, так и мира как части ритма жизни можно рассматривать как зрелое принятие всего спектра человеческого опыта. Она сопротивляется искушению отрицать суровые реалии конфликта, одновременно подтверждая возможность и ценность мира.

Но как христиане, читающие этот текст Ветхого Завета, мы должны интерпретировать его в свете полноты Божьего откровения в Иисусе Христе. Хотя этот стих, по-видимому, представляет войну и мир как одинаково действительные «времени» или времена года, учение Иисуса и пример последовательно отдают предпочтение миру, примирению и ненасильственному сопротивлению злу.

Поэтому мы могли бы понимать этот стих не как оправдание войны, а как признание ее трагической реальности в нашем падшем мире. «Время войны» можно рассматривать как те прискорбные моменты, когда конфликт становится неизбежным перед лицом серьезной несправедливости или необходимости защиты невинных людей. Таким образом, «время мира» становится не просто пассивным отсутствием конфликта, а активным стремлением к справедливости, примирению и построению Царства Божьего.

В нашем современном контексте этот стих заставляет нас мудро различать время, в котором мы живем. Находимся ли мы в то время, когда мы призываем к энергичному достижению мира посредством дипломатии, диалога и устранения коренных причин конфликтов? Или мы сталкиваемся с ситуацией, когда зло должно активно противостоять, возможно, посредством применения силы в качестве крайней меры?

Этот стих из Экклесиаста напоминает нам о сложности человеческого существования и о необходимости мудрости в решении жизненных проблем. Он призывает нас к глубокой уверенности в Божьем провидении, даже перед лицом конфликтов и страданий. В то же время она вдохновляет нас неустанно трудиться ради мира, зная, что в вечном замысле Бога именно мир, а не война, будет иметь последнее слово.

Как последователи Христа, мы призваны быть орудием мира во все времена года, всегда готовы посеять любовь там, где есть ненависть, прощение там, где есть травма, и надежду там, где есть отчаяние. При этом мы участвуем в достижении Божьего видения шалома — всеобъемлющего мира, который охватывает правильные отношения с Богом, друг с другом и со всем творением.

Как ранние отцы Церкви интерпретировали библейские отрывки о войне?

Многие из ранних отцов, особенно до Константина, склонны интерпретировать эти отрывки аллегорически или духовно, а не буквально. Они видели в ветхозаветных войнах предопределение духовных сражений, которые христиане должны вести против греха и зла. Например, Ориген в своих проповедях об Иисусе, интерпретировал завоевание Ханаана как аллегорию борьбы христиан против пороков и демонов.

Но по мере развития отношений Церкви с Римской империей, особенно после Константина, некоторые отцы начали разрабатывать теории справедливой войны. Святой Августин, в частности, оказал влияние в этом отношении. Он видел войну как трагическую необходимость в падшем мире, допустимую только при определенных строгих условиях. Августин интерпретировал такие отрывки, как «Не сопротивляйся злому человеку» (Матфея 5:39), как применимые к личной этике, а не к государственной политике.

Отцы не разговаривают по этому вопросу одним голосом. Некоторые, как Тертуллиан и Лактанций, придерживались пацифистской позиции, интерпретируя учения Иисуса о ненасилии как абсолютные запреты на участие христиан в войне. Другие, такие как Амвросий Миланский, рассматривали военную службу как совместимую с христианской верой при определенных обстоятельствах.

Отцы также боролись с очевидным несоответствием между воинственным Богом Ветхого Завета и Князем Мира в Новом. Многие, как и Маркион, боролись с этим напряжением, но православные отцы, такие как Ириней, настаивали на единстве Божьего откровения, рассматривая войны Ветхого Завета как часть Божьего педагогического плана для человечества.

Психологически мы видим в этих различных интерпретациях отражение человеческой борьбы за примирение стремления к миру с реальностью конфликта. Борьба Отцов с этими текстами отражает наши внутренние конфликты и напряжение между идеалом и реальностью.

Исторически эти интерпретации имели серьезные последствия для отношений Церкви с политической властью и ее подхода к насилию. Развитие теории справедливой войны, в частности, будет формировать западное мышление о войне на столетия вперед.

Каковы некоторые примеры того, как Бог повелел Израилю вступить в войну?

Один из самых ярких примеров можно найти в книге Иисуса Навина, где Бог повелевает израильтянам завоевать землю Ханаанскую. В Послании к Иисусу 1:1-9 мы читаем Божье наставление Иисусу о том, чтобы вести народ через Иордан и завладеть землей. Это завоевание, часто называемое «святой войной» или «герем», включало разрушение ханаанских городов и их жителей.

Еще один важный пример можно найти в 1 Царств 15, где Бог через пророка Самуила повелевает царю Саулу полностью уничтожить Амалекитян. Эта команда распространяется на мужчин, женщин, детей и даже домашнего скота, представляя особенно сложный текст для современных читателей.

В книге Числа мы видим, что Бог повелевает Моисею отомстить мадианитянам (Числа 31:1-2). Это приводит к военной кампании, которая снова включает в себя убийство мужчин, женщин и детей мужского пола.

Книга Второзакония также содержит несколько отрывков, в которых Бог повелевает израильтянам обездолить народы, живущие в Ханаане (например, Второзаконие 7:1-2, 20:16-18). Эти приказы часто сопровождаются предупреждениями об опасности принятия религиозных обычаев этих наций.

Психологически мы должны рассмотреть, как эти нарративы функционировали в рамках формирования идентичности древнего Израиля. Они отражают мировоззрение, в котором национальная и религиозная идентичность были неразделимы и где на карту часто стояло выживание общины.

Исторически эти тексты возникли из контекста племенной войны и борьбы за землю и ресурсы. Они отражают древнее ближневосточное понимание божества как непосредственно вовлеченного в дела нации, включая войну.

Важно отметить, что многие библейские ученые и богословы интерпретируют эти отрывки не как буквальное историческое повествование, а как часть богословского размышления Израиля о его истории и идентичности. Они видят в этих текстах способ утверждения Божьего суверенитета над историей и подтверждения особых отношений Израиля с Богом.

Когда мы сталкиваемся с этими сложными текстами, мы должны противостоять упрощенным интерпретациям. Вместо этого давайте подходим к ним с герменевтиком любви, стремясь понять их место в более широком библейском повествовании о Божьей искупительной работе в истории. Давайте также будем помнить о том, как эти тексты использовались неправильно на протяжении всей истории для оправдания насилия и угнетения.

Как христиане, мы читаем эти тексты через призму откровения Христа о Божьей любви и Его призыве любить даже наших врагов. Пусть мы подходим к этим трудным проходам со смирением, всегда стремясь различить волю Бога к миру и примирению в нашем современном мире.

Чем библейский взгляд на войну отличается от других древних религий?

В отличие от многих древних ближневосточных религий, где боги рассматривались как капризные и часто конфликтующие друг с другом, Библия представляет одного суверенного Бога, который контролирует исход битв. Этот монотеистический взгляд фундаментально формирует библейское понимание войны. В таких отрывках, как Второзаконие 20:1-4, мы видим, что победа приписывается не военной мощи, а Божьему присутствию с Его народом.

Библия часто представляет войну не как прославление насилия, а как форму божественного суда. Это особенно очевидно в повествованиях о завоевании Иисуса, где ханаанские народы изображаются как наказанные за их злость. Хотя эта концепция может быть тревожной для современных читателей, она отличается от часто произвольных завоевательных войн, которые отмечаются в других древних текстах.

Библейское повествование показывает прогресс к идеалу мира. Хотя Ветхий Завет содержит много нарративов о войне, пророческая литература все чаще указывает на будущее всеобщего мира (Исаия 2:4, Миха 4:3). Это эсхатологическое видение мира является уникальным среди древних ближневосточных религий и находит свое воплощение в провозглашении Нового Завета Христа Князем Мира.

Психологически мы видим в этом прогрессе отражение глубокого стремления человечества к миру и примирению. Библейские нарративы войны, при прочтении в контексте этой более широкой нарративной дуги, можно понимать как часть божественной педагогики, ведущей человечество к более полному пониманию мирных намерений Бога для творения.

Исторически сложилось так, что Израиль, в отличие от многих своих соседей, не имел профессиональной постоянной армии на протяжении большей части своей истории. Библейский идеал состоял в том, чтобы граждане-солдаты отвечали определенным божественным приказам, а не класс воинов, прославляющих борьбу ради себя.

Еще одной отличительной чертой является акцент Библии на этическом поведении в войне. Например, Второзаконие 20 предусматривает правила ведения войны, которые были удивительно гуманны для своего времени, включая положения о предоставлении мира до нападения и запреты на уничтожение плодовых деревьев.

Новый Завет еще больше преобразует понимание войны, а учение Иисуса о ненасилии и любви к врагам представляет собой радикальный вызов военному менталитету древнего мира. В то время как христиане обсуждали, как применять эти учения к вопросам войны и мира, они представляют собой серьезный отход от типичных древних взглядов.

Что Библия говорит о мире и разрешении конфликтов?

Библия глубоко и неоднократно говорит о мире и разрешении конфликтов, предлагая нам видение гармонии, которое начинается в человеческом сердце и распространяется на все творение. Это библейское понимание мира, или «шалом» на иврите, включает в себя не только отсутствие конфликта, но и состояние целостности, благополучия и правильных отношений.

С самого начала Писания мы видим намерение Бога к миру. Эдемский сад представляет собой состояние совершенной гармонии между Богом, людьми и природой. Даже после падения Бог продолжает работать над восстановлением этого мира, кульминацией которого является пришествие Христа, Князя Мира (Исаия 9:6).

В Ветхом Завете мы находим многочисленные призывы к миру. Псалмопевец призывает нас «искать мира и преследовать его» (Псалом 34:14). Пророк Исайя рисует красивую картину окончательного мира, где примиряются даже естественные враги: «Волк будет жить с агнцем... и маленькое дитя поведет его» (Исаия 11:6).

Новый Завет развивает эту тему, и Сам Иисус говорит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут называться детьми Божиими» (Матфея 5:9). Его учение о любящих врагах, поворачивание другой щеки и прощение (Матфея 5:38-48) обеспечивают радикальный подход к разрешению конфликтов, который бросает нам вызов и по сей день.

Что касается практического разрешения конфликтов, Библия предлагает несколько руководящих принципов. В Евангелии от Матфея 18:15-17 Иисус излагает процесс урегулирования конфликтов внутри общины, подчеркивая прямое общение и участие более широкой общины, когда это необходимо. Апостол Павел в своих письмах часто обращается к конфликтам, призывая верующих «жить в гармонии друг с другом» (Римлянам 12:16) и «приложить все усилия, чтобы сохранить единство Духа через узы мира» (Ефесянам 4:3).

Психологически мы видим в этих учениях мощное понимание человеческой природы и динамики конфликта. Акцент на прощение, сочувствие и прямое общение согласуется с современными методами разрешения конфликтов. Призыв «любить врагов ваших» (Матфея 5:44) заставляет нас превзойти наши естественные склонности и видеть человечество в тех, кого мы воспринимаем как противников.

Исторически эти библейские принципы вдохновляли бесчисленные мирные инициативы и усилия по урегулированию конфликтов. От монашеских движений Средневековья до современных церквей мира и служения примирения, христиане стремились воплотить это учение на практике.

Библейское видение мира не является пассивным принятием несправедливости. Пророки постоянно призывают к справедливости как к существенному компоненту истинного мира. Как предупреждает Иеремия против тех, кто кричит «Мир, мир», когда нет мира (Иеремия 6:14), нам напоминают, что подлинный мир должен строиться на основе справедливости и истины.

Как христиане должны уравновешивать любящих врагов с реальностью войны?

Этот вопрос затрагивает самое сердце нашей веры и бросает нам вызов жить учением Христа в мире, часто отмеченном конфликтами и насилием. Напряжение между любовью к нашим врагам и реальностью войны — это то, с чем христиане сталкивались на протяжении всей истории, и это требует от нас подходить к ней с глубокой молитвой, размышлением и проницательностью.

Мы должны соблюдать радикальное повеление Христа любить наших врагов (Матфея 5:44). Это учение лежит в основе Евангелия и отражает саму природу Божьей любви к человечеству. Он призывает нас видеть образ Бога в каждом человеке, даже тех, кого мы можем считать противниками. Эта любовь — это не просто чувство, а активное стремление искать блага другого, молиться за них и желать окончательного примирения с Богом и ближним.

В то же время мы живем в падшем мире, где нельзя игнорировать реальность войны. Катехизис Католической Церкви признает, что правительства имеют право и обязанность защищать свой народ от несправедливой агрессии (CCC 2309). Это признание привело к развитию теории справедливой войны, которая стремится ограничить случаи войны и смягчить ее ужасы, когда она действительно происходит.

Психологически мы должны признать тот огромный вызов, который это представляет. Наш естественный инстинкт самосохранения и наша склонность к дегуманизации тех, кого мы воспринимаем как врагов, работают против призыва Христа к любви. Тем не менее, именно в преодолении этих инстинктов мы растём во Христоподобии и свидетельствуем о преобразующей силе Евангелия.

Исторически сложилось так, что христиане откликнулись на этот вызов различными способами. Некоторые, как и отец ранней церкви Тертуллиан, выступали за пацифизм. Другие, как и святой Августин, разработали теории справедливой войны. Другие, как святой Франциск Ассизский, стремились быть миротворцами даже в разгар конфликта, о чем свидетельствует его миссия султана во время крестовых походов.

В нашем современном контексте я считаю, что мы призваны быть реалистами в отношении существования конфликта и радикально привержены миротворчеству. Это означает:

1. Активно работать в интересах мира и справедливости в наших общинах и во всем мире, устраняя коренные причины конфликтов.
2. Поддержка дипломатических усилий и стратегий ненасильственного урегулирования конфликтов.
3. Когда война действительно происходит, настаивая на этическом поведении, защите гражданского населения и приверженности постконфликтному примирению.
4. Молиться за жертв и исполнителей насилия, признавая нашу общую человечность.
5. Быть готовым идти на личный риск в стремлении к миру, следуя примеру Христа самопожертвованной любви.

Мы также должны помнить, что любить наших врагов не означает одобрение их действий или неспособность противостоять несправедливости. Скорее, это означает сохранение их достоинства как человеческих существ и желание их конечного блага, даже если мы выступаем против их вредных действий.

Наш ответ на этот вызов должен основываться на нашей вере в воскресение. Мы верим в Бога, который извлекает жизнь из смерти и в конечном итоге установит Свое Царство Мира. Эта надежда дает нам мужество любить в казалось бы невозможных ситуациях и быть агентами примирения в разрушенном мире.

Давайте помолимся о мудрости и благодати, чтобы преодолеть этот трудный баланс. Пусть мы всегда стремимся быть миротворцами, даже когда мы сталкиваемся с суровыми реалиями нашего мира, доверяя силе любви Христа, чтобы преодолеть все разногласия и обеспечить истинный и прочный мир.